Roland Loomis se reinventó como Fakir Musafar, un misterioso maestro de la modificación corporal extrema y la tolerancia al dolor. Desde su adolescencia, se autorretratos disfrazados de alter egos extraídos de otras culturas. Al mudarse a San Francisco, conoció a un grupo de hombres queer que también estaban interesados en los piercings y los tatuajes y comenzó a formar una comunidad pública. “A Body To Live In”, del director trans Angelo Madsen, ofrece un documental que se encuentra con Musafar en su propio terreno.
Mientras que el largometraje anterior de Madsen, “North By Current”, era un examen profundamente autobiográfico de su propia familia, “A Body To Live In” arroja luz sobre Musafar y las subculturas en las que prosperó, como el movimiento radical de las hadas. (Se sentía atraído por hombres y mujeres, y la evidencia de su vida sugiere que no era cis). Más dudosamente, Musafar reclamó como propio el ritual de Sundance de la nación Lakota, parte del cual incluye perforarse el pecho y la espalda. “A Body To Live In” incorpora clips de él siendo confrontado por indígenas en un programa de entrevistas. El estilo de Madsen se encuentra con Musafar en sus propios términos. Evitando entrevistas con jefes parlantes, la película combina fotografías y textos de archivo, abundantes videos que ilustran las prácticas de Musafar y grabaciones de sus propias palabras. También destaca a su compañera Cleo DuBois y a sus compañeros artistas Annie Sprinkle y Ron Athey. El aspecto más transgresor de “Un cuerpo para vivir” es la alegría que encuentra en imágenes de actividades que pueden hacer que uno haga una mueca y mire hacia otro lado en otro contexto. Se ejecutará del 5 de marzo al11 en Archivos de películas de antología.
Noticias EGF entrevistó recientemente a Madsen sobre «Un cuerpo para vivir».
¿Cómo supiste por primera vez sobre Fakir?
Conocí a Fakir por primera vez a través de la copia de un amigo de “Modern Primitives”, un libro publicado por Re/Search Publications a finales de los años 80. Mucha gente interesada en la cultura punk, la cultura queer y las revistas alternativas gravitaron hacia esa publicación. Así que la primera vez que supe de él fue viendo sus fotografías. Luego, poco después, tuve la oportunidad de conocerlo en San Francisco. Era socio de un amigo mío con el que estaba trabajando en un proyecto y hubo cierta colaboración cruzada con otros. proyectos y demostraciones didácticas. Lo conocí de esa manera y realmente no supe que era el tipo de los “Primitivos Modernos” hasta más tarde. No lo armé, solo pensé que era un buen tipo, y luego me involucré en otras cosas comunitarias en San Francisco a principios de la década de 2000. Tuvimos un amistad que evolucionó a lo largo de aproximadamente 15 años.
¿Ya estabas pensando en hacer un documental sobre él?
No precisamente. Vino a ver una película mía a San Francisco en 2017. Esa fue la última vez que lo vi en persona. Allí hablamos mucho sobre la película y él estaba muy entusiasmado con ella. Muchas de mis películas exploran temas que involucran la sexualidad queer, la perversión, otros universos y mundos, los vínculos familiares y las formas en que nos formamos. relaciones en el mundo y nuestra relación con el tiempo. Teníamos mucho de qué hablar sobre esa película y eso me hizo preguntarme si podía hacer algo con él o con su archivo. Lo que más me atraía eran sus fotografías fijas y comencé a pensar en eso. Luego falleció y realmente no comencé a investigar sobre el proyecto hasta 2019.
¿Qué tan diferente fue la producción de este de tu trabajo en “North By Current”?
Increíblemente diferente y sigue siendo el mismo. Todavía soy una especie de espectáculo de un solo hombre, así que todavía soy yo sentado con todos estos materiales averiguando dónde van y cómo encajan. La sesión fotográfica de “North By Current” implicó experimentar mi propia realidad a través de la lente. Mi sistema nervioso estaba en una página totalmente diferente. Fui un desastre todo el tiempo. Estaba increíblemente estresada y triste: procesando, afrontando, afligida, confundida. Mi cuerpo se sentía en riesgo. Trabajar sin ninguno de esos sentimientos son pan comido en algunos sentidos. Sentarme con personas que he conocido de manera íntima es algo que hago en gran parte de mi trabajo. En ese sentido, resulta familiar. Me gusta tener conversaciones con gente que ya conozco sobre cosas de las que nunca hemos hablado. La diferencia clave es Obviamente no hay verité en esta película. Todo es de archivo excepto las entrevistas en audio. Ese es realmente un proceso arraigado en la postproducción y la investigación. Comparativamente, es bastante poca producción. No es como uno en el que viajas a un lugar que conoces una vez al mes por años y documentar el tipo de alcance completo del evento. En consecuencia, “North By Current” fue una película bastante sencilla de editar. Me mantuve al día con mis ediciones durante mis sesiones. Me gustan mucho los diarios y también hago montajes después de las sesiones fotográficas. Entonces la edición duró tres meses, pero la edición de esta película fue 13 meses.
¿La forma, especialmente la falta de entrevistas con los comentaristas, surgió de su interés en su archivo y su propia documentación?
La forma sin cabezas parlantes en realidad surgió simplemente de elecciones estéticas. Realmente no estaba interesado en abandonar ni un poquito el mundo material. Al principio pensé: «Oh, voy a tener entrevistas frente a la cámara», y luego pensé: «Tal vez no las usaré, pero aún así debería filmarlas por seguridad en caso de que las necesite». Luego decidí que, en realidad, no los necesitaba, pero me tomó un año completo de preproducción antes de llegar a esa etapa. Sabía que el trabajo iba a ser difícil para algunas personas, así que ¿por qué hacer sacrificios formales si la gente ya lo va a pasar mal? Quería mantener a la gente en el universo del material, y cuando tienes una fotografía nítida y limpia en 4k de alguien, te saca de ese mundo. Estoy muy interesado en lo que sucede psicológicamente cuando escuchamos una voz y no tenemos una imagen de la persona. También nos quita el impulso de juzgar a alguien por su apariencia. A menudo, cuando recibes la toma de la entrevista, sabes que es el momento de darle sentido a alguien.
En el contexto de esta película, hay imágenes que recuerdan a muchas películas de terror como “Hellraiser”, “Ichi the Killer” y varias películas de David Cronenberg. Al mismo tiempo, la película ve el BDSM y este tipo de modificación corporal desde una perspectiva positiva, pero ¿consideras que tiene alguna relación con el horror corporal?
Sí, totalmente. Las películas de género se inspiran en gran medida en el arte escénico. Creo que muchas de esas imágenes de la cultura industrial de principios de la década de 1990 extraían el horror corporal del arte escénico y viceversa. Hay una especie de filtrado que va y viene entre ese tipo de creación de imágenes. Me inclino hacia el horror corporal y me inclino hacia afuera al mismo tiempo. No me interesa sensacionalizar estas prácticas o estas experiencias, por eso hay momentos en que las suavizo un poco a través del montaje y la música. Intenté alejarme más de la idea del horror corporal porque es una idea muy grande y tiene muchas sucursales propias. No hay forma de contextualizarlo bien dentro del panorama de esta película. En el contexto del horror corporal, pienso en ti creando la imagen y la imagen haciéndote a ti. Eso es mucho de lo que hizo Fakir también. Creó imágenes de sí mismo, influenciadas por otros medios, y luego se rehizo a partir de esas imágenes. Ese es el ciclo de la forma en que se produce la comercialización. Las cosas se vuelven populares y accesibles, pero en este caso se vuelven salvajes y grotescas.
¿Tuviste la sensación de que Fakir estaba huyendo de la banalidad de ser un cristiano estadounidense blanco y eso contribuyó a que tomara prestado, por decirlo cortésmente, de otras culturas?
Creo que sentía algo en sí mismo que era muy diferente de las personas que lo rodeaban. Estaba tratando de encontrarle sentido a eso, y lo sintió tan profundamente que huyó a San Francisco tan pronto como pudo. Estaba buscando todo lo que pudiera acceder para mostrarle que también había otros. Cuando tienes 12 años y todo lo que puedes hacer es andar en bicicleta cinco kilómetros hacia abajo En un camino de tierra hacia una biblioteca pública, encuentras una revista “National Geographic” o lo que sea. Eso es hacia lo que gravitarás: cualquier cosa que represente este tipo de alteridad que también te atrae. Recuerdo tener esa edad en la que ves una imagen y te habla de cierta manera. No sabes cómo dejar de verlo.
Se siente muy otro pero también ha sido adoctrinado y socializado dentro de esta jerarquía. Se convierte en un arma de doble filo, porque entonces sale al mundo sintiéndose una persona oprimida. En realidad, también es una persona muy poderosa debido al cuerpo en el que se encuentra, aunque se siente muy desconectado y extraño. Gran parte de su apropiación también estaba relacionada con el hecho de que intentaba legitimar lo que estaba haciendo, especialmente en sus primeros años. Estábamos recién saliendo de la fase de institucionalización de las personas. Te llevarían, te encerrarían y tirarían la llave. Morirías allí. Él lo sabía. Había visto cómo le pasaba a la gente. Pensó: «Esto tiene que ser un secreto, y si me abro, tengo que demostrar que otras personas han hecho esto antes y por eso no estoy loco». El único lugar donde puede ver a otras personas realizando prácticas similares es en estas otras tradiciones.
Lo desafortunado es que no pudo escuchar a la gente más adelante en su vida, cuando comenzaron las conversaciones sobre la forma en que se apropiaba de varias culturas y las integraba. En tantas entrevistas, pensó que al hacer referencia constante a otras culturas que eran Al hacer estas prácticas, las estaba llamando con respeto. Quería que la gente supiera que él no era el primero en hacer esto. Se está comportando de esta manera imperial en la que cree que tiene acceso a estas cosas pero, al mismo tiempo, las cosas que está haciendo ni siquiera son las prácticas reales. No tiene idea de cómo son. Nunca los ha visto porque es un hombre blanco. Está inventando estos rituales imaginarios basados en algunas imágenes que ha visto o algunos sentimientos que ha tenido. El problema realmente es que él dice algo como «Estoy actuando en Sundance». Por un lado, no sabía cómo era uno y, por otro, era un tipo blanco. (Nota: los blancos tienen prohibido asistir, fotografiar o filmar el ritual de Sundance).
En parte, es por eso que pongo en primer plano un poco de su historia antes de comenzar a analizarla. Quería que entendieras que él aportó una visión del mundo a esto.
¿Crees que presentar su trabajo como arte performance más adelante en su vida también fue una forma de legitimarlo?
Es posible. Creo que Cleo era más intérprete de lo que él cree. La gente de su círculo podría discutir, pero ella ya actuaba antes de conocerlo. Ella era burlesca y bailarina del vientre. Hubo un globo de arte escénico en San Francisco a mediados de los años 80. Ella formaba parte de ello, haciendo largos monólogos con determinadas acciones o gestos. En uno, ella está en un columpio y cuenta una historia sobre su vida durante toda su vida. Annie Sprinkle también influyó en él. Antes de conocer a Cleo, la actuación era un espectáculo secundario: subirse a un lecho de clavos o caminar con una máquina de escribir sujeta a través de ganchos en su pecho. Ese mundo era tan subterráneo que no creo que necesariamente lo considerara legitimador. Fue una extensión de donde encontró comunidad. Hay mucha superposición entre este y el mundo BDSM. Realmente estaba disfrutando ser una figura en ello.
La película realmente no define su sexualidad o género. ¿Cómo crees que pensó al respecto? ¿Se llamó a sí mismo raro?
No se llamó a sí mismo de ninguna manera. Esa es una de las cosas que amo de él. Se resistió a las etiquetas. Pensó que eran reduccionistas. Hizo lo que hemos llamado personas, diferentes partes de él. Esto es antes de la teoría de género posestructuralista y todas esas conversaciones. Pensó: «Soy una mujer, soy un hombre, soy gay, soy lo que sea, no sé lo que soy, soy un modificador corporal, soy un chamán, soy un maestro. ¿Cómo puedo ser todas estas cosas?». Identificar estas personas fue lo más cerca que estuvo de las etiquetas. ¿Quién sabe cómo se identificaría a sí mismo en este momento? Tomó estrógenos de forma intermitente durante los últimos 20 años de su vida. Para él, eso era lo que le hacía bien a su cuerpo. Esta resistencia a las etiquetas es muy importante para señalar los límites del lenguaje. En los últimos 10 años, se ha vuelto realmente importante poder marcar tantas casillas como sea posible. Simplemente se negó a comprobar ninguno de ellos, y creo que es una forma interesante de rechazar el lenguaje como factor definitorio. El lenguaje deja mucho lugar a la mala interpretación. Simplemente se negó a reducir.
