Acabábamos de co-oficiar la boda cuando un invitado se nos acercó con un comentario. Antes de la ceremonia, pasamos horas elaborando cuidadosamente una ceremonia que tejió rituales para honrar las herencias religiosas de las novias y sus viajes únicos. Salimos de debajo de la jupá para unirnos a la multitud, con la esperanza de haber logrado “aterrizar”.
Como clérigo judío, la cantora Laura cantó las tradicionales Siete Bendiciones en hebreo mientras la pareja se encontraba debajo de una jupá cuyo “techo” estaba hecho con un mantel que pertenecía al difunto padre de una novia, un querido cocinero conocido por unir a la gente. Bajo este símbolo de hogar, el dosel es un recordatorio de que las mujeres siempre estarán protegidas por quienes las precedieron, Reverendo Miqueas reconoció que los votos y los anillos son más que palabras rutinarias y símbolos infalibles, sino más bien promesas y significadores de compromisos continuos que una pareja debe encarnar y volver a elegir periódicamente todos los días.
Pero el invitado no tuvo comentarios sobre la liturgia en sí, ni sobre cómo fusionamos los temas y valores de las dos religiones. Más bien, se maravilló del hecho mismo de que la boda se celebrara.
«No sabía que el amor queer podía celebrarse dentro de un contexto religioso», comentó.
Respuestas como estas siempre nos toman por sorpresa. Después de todo, somos clérigos ordenados en nuestras respectivas tradiciones religiosas y somos abiertamente queer. Pero la verdad es que, la mayoría de las veces, este es el tipo de reacción que tenemos.
A pesar de los avances realizados por algunas denominaciones religiosas, incluidas nuestras propias comunidades religiosas progresistas, la percepción predominante no es solo que la religión rechaza el amor queer, sino también a cualquier persona LGBTQIA+ que viva abiertamente y con orgullo. Y, sin embargo, a pesar de una gama cada vez mayor de participación religiosa de personas de todas las identidades, persiste la suposición de que las declaraciones de amor queer y la devoción fiel son incompatibles.
Esta narrativa no sólo es errónea, sino también peligrosa. Y si bien no podemos cambiar lo que dicen los líderes religiosos homofóbicos y transfóbicos, nunca ha sido más importante para nosotros, como líderes religiosos queer, compartir una perspectiva diferente, no sólo proclamando nuestras opiniones, sino demostrando lo que realmente está sucediendo en la práctica.
Primero: ¿cómo llegamos aquí?
Una pista está en la forma en que la retórica religiosa ha sido cooptada durante décadas por algunos de derecha, que la han utilizado como arma para atacar los derechos LGBTQIA+ y promover roles y prácticas tradicionales de género.
Con demasiada frecuencia vemos la descripción de un matrimonio aceptable como el que tiene lugar entre un hombre cisgénero y una mujer cisgénero, con la promesa de la mujer de “honrar y obedecer” y la expectativa de que subsumirá su identidad en la de su marido al tomar su nombre. Mantener ese status quo no sólo conserva la estructura de poder de género del matrimonio, sino que perpetúa la noción falsa de que la pareja no puede tener significados diferentes fuera de la jerarquía normativa.
Estos argumentos también están ocurriendo a nivel federal y comunitario. Tomemos como ejemplo la reciente decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos que anuló la prohibición de Colorado de la terapia de conversión para niños, o el lanzamiento a principios de este año de una campaña cuyo objetivo es anular el matrimonio igualitario, encabezada por varios grupos conservadores de defensa de base religiosa.
Estos son sólo algunos ejemplos de una tendencia más amplia que está llevando a las personas queer a dejar atrás sus comunidades religiosas.
Como líderes religiosos “del alfabeto”, también vemos esto de primera mano. A ambos nos abordan a menudo personas que se preguntan si hay un hogar para ellos en los espacios religiosos después de haber sido rechazados por uno.
Por ejemplo, mientras trabajaba en un campamento de verano judío, un adolescente le confió a la cantora Laura que los demás campistas le preguntaban constantemente: «¿Qué chico te gusta?». La dejó preguntándose si ser aceptado en la comunidad judía dependía de ser heterosexual.
Reverendo Miqueas regularmente recibe visitas sin cita previa en la oficina de su iglesia que cuestionan si su postura afirmada de afirmación queer es realmente real, revelando que han sido engañados antes por comunidades religiosas que hablan bien pero que en realidad no pueden cumplir sus propias promesas.
Estos conceptos erróneos nos parecen trágicos, ya que la religión y la orientación sexual/identidad de género no sólo son compatibles, sino que se afirman mutuamente. Y cambiar la narrativa no es sólo un bien teológico: puede tener un impacto real en las vidas de las personas queer.
De manera alarmante, sabemos que más del 90% de los jóvenes queer dicen que las recientes leyes, políticas y debates anti-LGBTQ+ les causan estrés o ansiedad, y más de un tercio consideró seriamente intentar suicidarse en el último año.
Sin embargo, las investigaciones también muestran que las personas queer de todas las edades tienen tasas más bajas de intentos de suicidio y una mejor salud mental cuando sus comunidades, incluidas las religiosas, lo aceptan. En conjunto, la investigación sugiere que las comunidades religiosas de apoyo pueden servir como un importante amortiguador contra el aislamiento y la depresión que pueden seguir al rechazo religioso.
Es por eso que nos sentimos tan privilegiados de oficiar para estas dos novias, y por eso respondimos preguntas sobre nuestras filosofías, teologías y convicciones con un profundo sentido de responsabilidad. Cuando la gente ve clérigos queer, liturgia afirmativa y bodas bendecidas (entre otros rituales inclusivos), pueden empezar a ver que la puerta no está cerrada para siempre. Esto en sí mismo es un acto de resistencia e insistencia, así como una forma de redefinir lo que puede ser ser miembro de una comunidad de fe. No se trata de presionar a las personas para que formen parte de comunidades religiosas, sino de garantizar que tengan la opción.
También es la razón por la que continuamos compartiendo en voz alta sobre nosotros mismos y este trabajo sagrado en las redes sociales, en nuestras congregaciones y en entornos comunitarios más amplios. Cada acto de celebración queer –ya sea una boda, un servicio de oración o una reunión comunitaria– sirve como un contrahecho que el público rara vez ve pero que debe reconocer como legítimo.
Esto no sólo es importante para la inclusión de las personas queer en espacios espirituales acogedores, sino para todos. La alegría religiosa queer debe ser visible, ruidosa y presente, como prueba de que la historia que la gente cree saber sobre la religión y lo queer está incompleta.
Aunque nos sentimos honrados cuando la invitada a la boda nos dijo que la ayudamos a ampliar su comprensión de la religión, nuestro objetivo final es llegar a un punto en el que los comentarios que escuchamos en las bodas queer sean los mismos que los que escuchamos en las bodas heterosexuales, porque ambos son vistos como igualmente normales en lugar de uno como la excepción. Sabremos que hemos llegado a ese punto cuando la pertenencia queer ya no sea algo que las comunidades religiosas necesiten proclamar, demostrar o defender, sino que sea simplemente parte del tejido de una vida religiosa gozosa y significativa.
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La cantora Laura Stein fue ordenada en el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College y actualmente es candidata a doctorado en psicología de la religión en la Universidad de Boston. Rdo. Miqueas Bucey se desempeña como ministro principal en la Judson Memorial Church en Greenwich Village y es autor de The Book of Tiny Prayer.
